庄子的幸福论

1. 庄子的幸福论

　　百家诸子中， 庄周 这个人或许是最特别的。
  
 　　先秦叫得出名字的思想流派，儒道法墨名，杂农兵医小说阴阳纵横。除去本身即是实用学术的农医两家，各有所长专注思辨的名与小说，其他思想学派都是各自的治世之道。中心思想还是如何建功立业，如何改变世界，如何让自己成为万众敬仰的存在。
  
 　　但庄子不同，他所在意从来不是大环境如何，而是每个人如何。
  
 　　庄子很少谈论社会坏境，毕竟一己之力所能改变的事情实在太少。但庄子很关心每个人是否幸福，是否快乐，是否能在一生的尽头说出能作为人过这一世非常值得。
  
 
  
                                          
 　　人活在世上，有很多种选择，就像旅人总有不同的道路。有些人希望获得财富，有些人希望获得名利，还有人只希望安稳平淡地度过一生。每个人对于幸福的定义不同，庄子关注这个问题，他希望每个人都可以获得自己的幸福。
  
 　　道家的创始人和奠基者，毫无疑问是老子。老子决定了道家的核心思想，所有道家门人的大体走向，对于他的智慧和学问自然是无可指摘。但老子的思想是屠龙术，确实充满大智慧，但普通人的日常生活中能应用的时机确实不多，而庄子的学说思想，更像一本普通人的幸福指导书。
  
 “ 如求得其情与不得，无益损乎其真。 ”道或者说真理，一直存在于应当存在的地方，人们是否理解其意，并不对道的存在有增益或减损。一如幸福的标准，只看个人，拥有了什么或者未曾拥有什么，并不一定能够影响幸福的质量，端看己心。
  
 “ 枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 ”跳脱出已有的定式，忘却前人所说的成功标准，就会发现自己的人生已经非常幸福。其实众生皆苦，普罗大众都是这苦的体会者，我们所能体验到的都是作为一个人该有的经历。
  
 
  
                                          
 人生本无解，若一定要找永远幸福的秘籍，或许只有庄子能告诉你：“ 藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子，不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。 ”这一句出自《庄子·逍遥游》，可说是源自庄子的幻想，那庄子是说摆脱苦难唯有成仙吗？非也。这句话其实是在告诉我们，追寻幸福唯有超脱，超脱物质，超脱柴米油盐的俗事，升华的并非躯体而是精神。当你看透社会的尔虞我诈，洞悉人性的丑恶贪婪，就会明白一切不过如此而已，绕过这些碍眼的绊脚石，人生依然是开阔坦途。

2. 庄子的幸福观

　　庄子是战国时代最富浪漫情怀的诗人哲学家，他在批判儒、墨、法诸家的有为政治的基础上，提倡一种放任自由、在宥天下、逍遥自在的幸福观。 　　在《庄子·至乐》中，“吾观夫俗之所乐，举群趣者，誙誙然如将不得已，而皆曰乐者，吾未之乐也，亦未之不乐也。果有乐无有哉？吾以无为诚乐矣，又俗之所大苦也。”庄子强调无为才是最大的快乐，而世俗以追名逐利为快乐，不是真正的快乐。又有“万物皆出于机，皆入于机。”庄子企图证明生死同流，物我无异，无所谓忧，无所谓乐，故以无为为至乐。无为才能无所忧虑、无所惧怕。 　　在《庄子·达生》中，“乘亦不知也，坠亦不知也，死生惊惧不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全于酒而犹若是，而况得全于天乎？圣人藏于天，故莫之能伤也。”庄子意在说明坚信虚无的天道，做到一切顺乎自然，如醉如痴，避免与外界事物的矛盾和冲突，看破生死、排斥杂念、抛弃名位，保持心地的纯朴专一，就是精神最幸福的境界了。 　　庄子认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源，天指自然，人指人为。就是说根据自己的天性去生活的人，只要安于自己的性分，做自己能够做的一切，他便无论能力大小都能获得一样的自在和幸福。可见庄子追寻的是一种精神上的自由与幸福，把生老病死、吉凶祸灾等一切精神烦恼和痛苦彻底排除，不再感到生命的渺小和匮乏，返归本性自然！ 　　如今，人们的衣食住行有了很大改善，人们理应生活幸福！可有些人总是抱怨生活的压力太大，学习、工作、家庭、金钱甚至爱情，本来该是生活的快乐所在，却变成背上的枷锁。习惯面无表情的生活，习惯让自己的心很硬很硬，忘记了这个世界上还有一种东西叫做幸福。 　　我们应该学学庄子的逍遥自在，不要被物质欲望束缚了自由自在的心性。把幸福的标准降低，事事都能幸福；把幸福的内涵广泛化，处处都能找到幸福。平平淡淡就是幸福，平平常常就是幸福。这种平淡平常的生命体验是一种自我满足，是一种随遇而安，是一种对生命的客观尊重。 　　如果我们不那么匆匆，如果我们用爱的目光看世界，如果我们用自由的心性去体验生活，那么幸福真的离我们不远了！

3. 庄子的幸福观

1.庄子是战国时代最富浪漫情怀的诗人哲学家，他在批判儒、墨、法诸家的有为政治的基础上，提倡一种放任自由、在宥天下、逍遥自在的幸福观。
 
 2.庄子强调无为才是最大的快乐，而世俗以追名逐利为快乐，不是真正的快乐。庄子企图证明生死同流，物我无异，无所谓忧，无所谓乐，故以无为为至乐。无为才能无所忧虑、无所惧怕。
 
 3.庄子坚信虚无的天道，做到一切顺乎自然，如醉如痴，避免与外界事物的矛盾和冲突，看破生死、排斥杂念、抛弃名位，保持心地的纯朴专一，就是精神最幸福的境界了。
 
 4.庄子追寻的是一种精神上的自由与幸福，把生老病死、吉凶祸灾等一切精神烦恼和痛苦彻底排除，不再感到生命的渺小和匮乏，返归本性自然。

4. 庄子说“幸福”

庄子（约公元前 369—约前 286），姓庄名周，是先秦最大的道家。他是蒙国（今山东、河南交界处）人，一直过着隐士生活，但他的思想和著作当时就很出名。
  
  
 《庄子》第一篇题为“逍遥游”，这篇文章纯粹是一些解人颐（使人开怀大笑）的故事。这些故事蕴含的思想是，获得幸福有不同等级。自由发展自然本性，可以使我们得到一种相对幸福；绝对幸福是通过对事物的自然本性有更高一层的理解而得到的。
  
  
 这些必要条件的第一条是自由发展我们的自然本性，为了实现这一条，必须充分自由发挥我们自然的能力。这种能力就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的。
  
 庄子对于道、德的看法同老子的一样。例如他说：“泰初有无。无有无名，一之所起。有一而未形。物得以生谓之德。”（《庄子·天地》）所以，我们的“德”就是使我们成为我们者。我们的这个“德”即自然能力，充分而自由地发挥了，也就是我们的自然本性充分而自由地发展了，这个时候我们就是幸福的。
  
 联系着这种自由发展的观念，庄子做出了何为天、何为人的对比。他说：“天在内，人在外。……牛马四足，是谓天。落马首，穿牛鼻，是谓人。”（《庄子·秋水》）他认为，顺乎天是一切幸福和善的根源，顺乎人是一切痛苦和恶的根源。天指自然，人指人为。
  
 万物的自然本性不同，其自然能力也各不相同。可是有一点是共同的，就是在它们充分而自由地发挥其自然能力的时候，它们都是同等的幸福。《逍遥游》里讲了一个大鸟和小鸟的故事。两只鸟的能力完全不一样。大鸟能飞九万里，小鸟从这棵树飞不到那棵树。可是只要它们都做到了它们能做的、爱做的，它们都同样幸福。
  
 所以万物的自然本性没有绝对的同，也不必有绝对的同。《庄子》的《骈拇》篇说：凫胫虽短，续之则忧。鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。庄子说的“络马首、穿牛鼻、把凫腿增长，把鹤腿截短等行为是把自然自发的东西变成人为的东西，庄子称之为“以人灭天”（《庄子·秋水》）。它的结果只能是痛苦和不幸。
  
 以上所说，只是庄子的求得相对幸福的方法。只需要顺乎人自身内在的自然本性，就得到这样的相对幸福。这是每个人能够做到的。庄子的政治、社会哲学目的正在于为每个人求得这样的相对幸福。而任何政治、社会哲学所希望做到的，充其量都不过如此。