《金刚经》里的九大人生智慧，读懂了，从此不再有烦恼

1. 《金刚经》里的九大人生智慧，读懂了，从此不再有烦恼

南怀瑾  
  
 
                                          
 本文摘录自南怀瑾《金刚经说什么》
  
  
 《金刚经》是佛学中的一部大乘经典，是佛教史上最伟大的经典之一，代表大乘佛教的最高指挥，读懂《金刚经》中的九大智慧，人生从此不再有烦恼。
  
  
  智慧一： 
  
  心境决定处境 
  
  
 真正悟了道，就没有时间观念。
  
 金刚经告诉我们，“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
  
  
 时间是相对的，真正的时间，万年一念，一念万年，没有古今，没有去来，等于一首古诗：“风月无古今，情怀自浅深”。
  
  
 月亮、太阳、风、山河，它们永远如此，古人看到的那个天，那个云，也就是我们现在看到的这个天和云，是一样的世界。未来的人看到的也是一样世界。风月虽是一样，但是情怀有浅深。
  
  
 开心的人看到风景很高兴，痛苦人看到一样的风景，却悲哀的要想死，都是个人自己唯心所造。
  
  
 不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，人类一切的修养方法，都是这三个字——善护念。
  
  
 好好照应你的心念，起心动念，都要好好照应你自己的思想。
  
  
 众生一切的心都在变化中，像时间一样，像物理世界一样，永远不会停留，永远把握不住，永远是过去的，所以“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”。
  
  
 我们刚说一声未来，它已经变成现在了，正说现在的时候，已经变成过去了。这个现象是不可得的，一切感觉、知觉，都是如此。
  
  
 可是一切众生不了解这个道理，拼命想在一个不可得的“三心”中，过去、现在、未来，想把它停留住，想把它把握住。
                                          
  智慧二： 
  
  自助，才有天助 
  
  
 
  
 佛并不是权威性，也不是主宰性。佛这个主宰和权威，都是在人人自我心中。
  
  
 所以说一个人学佛不是迷信，而是正信。
  
  
 正信是要自发自醒，自己觉悟，自己成佛，这才是学佛的真精神。
  
  
 如果说去拜拜祈祷一下，那是迷信的做法；想靠佛菩萨保佑自己，老实说，佛不大管你这个闲事，佛会告诉你自己保护自己的方法。
  
  
 这一点与中国文化的精神是一样的，自求多福，自助而后天助，自助而后人助。换句话说，你自助而后佛助。
  
  
 如果今天做了坏事，赶快到佛菩萨前面祷告，说声对不起，佛就赦免了你，那是不可能的。
  
  
 
                                          
  智慧三： 
  
  心如镜，方知人生如梦 
  
  
 
  
 所谓如来，心如明镜，此心打扫得干干净净，没有主观，没有成见，物来则应。事情一来，这个镜子就反应出来。
  
  
 今天喜怒哀乐来，就有喜怒哀乐；过去不留，一切事情过去了就不留。
  
  
 宋朝大诗人苏东坡，他是学禅的，他的诗文境界高，与佛法、禅的境界相合。苏东坡有个名句：“人似秋鸿来有信，事如春梦了无痕”。
  
  
 一切的事情过了，象春天的梦一样，人到了春天爱睡觉，睡多了就梦多，梦醒了，梦留不住，无痕迹。
  
  
 人生本来如大梦，一切事情过去就过去了，如江水东流，一去不回头。
  
  
 人生真正体会到事如春梦了无痕，就不需要再研究金刚经了。
  
  
 
                                          
  智慧四： 
  
  清福谁都有，却没人享得了 
  
  
 
  
 红尘里的人生，就是功名富贵，普通叫做享洪福。清净的福叫做清福，人生鸿福容易享，但是清福却不然，没有智慧的人不敢享清福。
  
  
 人到了晚年，本来可以享这个清福了，但多数人反而觉得痛苦，因为一旦无事可管，他就活不下去了。
  
  
 有许多老朋友到了享清福的时候，他硬是享死了，他害怕那个寂寞，什么事都没有了，怎么活啊！
  
 真正的福报是什么呢？清净无为。
  
 心中既无烦恼也无悲，无得也无失，没有光荣也没有侮辱，正反两种都没有，永远是非常平静的，这个是所谓上界的福报：清福。
  
  
 清福每个人都有，我们每一个人都有清闲的时候，可是一天到晚无事，闲在家里，你闲不了啊！
  
  
 自己会掉眼泪，好像被社会上人忘掉了，又怕被人家看不起！没有一个人递一张名片来看我，都没有人发个请帖来，也没有人打个电话问候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不会享！
  
  
 真福报那么难求吗？非常容易！可是人到了有这个福报的时候，反而不要了，都是自找烦恼。
  
  
 
                                          
  智慧五： 
  
  不圆满，才是真实 
  
  
 
  
 在这个有缺陷的世界上，没有一个人的人生是圆满的，假使圆满他就早死掉了，因为佛称的娑婆世界，是一个缺陷的世界，所以要保留一点缺陷才好。
  
  
 曾国藩到晚年，也很了解这个道理，他自己的书房叫做求缺斋，一切太满足了是很可怕的，希望求到一点缺陷。
  
  
 因此在这个有缺陷的世界，有福报的人没有智慧，有智慧的人没有福报。
  
  
 书读得好的，多半是福报差一点；命运好一点的人，多半在知识上少一点，有了这一面就少掉那一面。
  
  
 
                                          
  智慧六： 
  
  心的真相是无相 
  
  
 
  
 譬如电灯、电风扇，把开关一打开，这个电来了，但是看不见电，只感觉到光，感觉有风，电来了没有？来过了，好像没有来，它又消散了。
  
  
 电去了没有？去了，好像没有去，再发动它又来了，它是不来也不去，不生也不死。
  
  
 如来这个名号，也就是说明心性本来的那个现象，这个现象就是佛经所讲的相，也就是心相，心性起作用的一种现象。
  
  
 我们再缩小一点来说，第一分钟一个人开始讲话，我们大家听到没有？若来，好像来过了，每一句话听过了，又过去了，若去，好像走掉了，他再说，又来了，但这个本体如如不动。
  
  
 所以佛经说的是形容，当我们修养到那个境界，几乎近于清净空相的时候，如如不动。
  
  
 好像不动，没有真不动，假使真不动的，那就是个死东西了。
  
  
 
                                          
  智慧七： 
  
  不理烦恼，才能真正消除烦恼 
  
  
 
  
 思想哪里来？哪里去？“无所从来，亦无所去，是名如来”。你为什么去管思想？它来的时候，贸然而来，去的时候，贸然而去，所以大家打坐的时候，拼命想把妄想空了，你看，多傻啊！
  
  
 你为什么要除妄想？妄想本来空的呀，留也留它不住，哪个人把思想留住了？你说我觉得痛苦烦恼，你不是说傻话吗？
  
  
 昨天的日子早过去了，昨天的烦恼早没有影子了，现在坐在这里不烦恼嘛！你现在很烦恼，等一下不烦恼嘛！不可能永远烦恼，烦恼并不停留。
  
  
 我们要经常观察自己的烦恼、心行，不来也不去，不坐也不卧，不生也不灭。
  
  
 前一个念头没有了叫做灭，后面一个念头来了叫做生，生出来的东西一定有灭亡，灭了以后就没有了吗？不是断灭相，它又会生。
  
  
 生生灭灭，如水上的波浪一样，波浪尽管在动，动了以后那个波浪又一个个散了。尽管波浪看不见，全体的波浪是水变的呀，水没有动过，还是那么多，不多也不少，永远在那里。
  
  
 我们用各种方法修持，都是拚命要弄平自己心中那个波澜，想尽办法要让心里的那个波澜变平，变平了又怎么样？变平了还是水！不平呢？不平也是水。
  
  
 所以说，拼命地想去弄平，这不是自找麻烦吗？对不对？是不是这个道理？
  
  
 
                                          
  智慧八： 
  
  时空是相对的 
  
  
 
  
 人经常说人生如梦，好像梦就是没有，这个观念、思想是错误的。梦不是没有，梦是有，偶然的，暂时的，片面的。
  
  
 心理学研究显示，最长的梦没有超过五秒钟的。人睡着做了一个梦，梦见从小长大，经过了多少事，直到最后自己死了，醒来眼泪流湿了枕头，梦中经过几十年光阴，实际上只有三秒钟。
  
  
 梦中的时间、空间是相对的，爱因斯坦也了解到时空是相对的。我们在地球上过半个月，月亮上只是一夜，这个世界上一年，太阳里只是一昼夜。
  
  
 还有其它世界，我们过一百年，他们才过了一昼夜，我们人的一昼夜，却是许多小生物的万世万生，死了又生，生了又死，千百亿化生不晓得过了多少时间。
  
  
 所以宇宙间任何星球，时空都是相对的。
  
  
 
                                          
  智慧九： 
  
  人比鬼更可怕
   
  
   
  
 住在山里的山魈，很有意思，他们有事的时候，要跑到别人家里借锅子和碗筷。他们的样子很丑陋，矮矮的，就像人倒着脚走来。
  
  
 讲的话我们也不懂，必须要用手去指要借的东西，那些山里头的人都知道，有些坏心眼的人，却准备一套骗他们的。
  
  
 准备什么呢？纸做的锅，纸做的碗，他就很高兴的借回去了，结果火上一烧就完了。
  
  
 可是山魈非常守信用，不知道他用什么方法，有钱人家的东西就到他那里去了，但是他一百里范围以内不偷的，他要到外地弄个锅碗来还你。
  
  
 许多山里的穷人都拿这些玩意骗鬼，所以鬼不可怕，而人是真正的坏，连鬼都要骗。
  
  
 
                                          
 《金刚经》一开始，佛就摆一个榜样给我们看，他自己穿上衣服，化缘、吃饭，吃完了，洗了泥巴脚，敷座而坐。
  
  
 也没有一个学生把他位置铺好，是他自己来安置，弄弄好，趺坐，把位置拍拍平，然后自己上去坐。
  
  
 什么叫修行？《金刚经》一开头就全说了，规规矩矩做人，老老实实做事，诸恶莫作，众善奉行，就是修行

2. 读《金刚经》感悟3篇(2)

　　读《金刚经》感悟篇三   
    　　在传到中土的大量佛教经典中，《金刚经》是流传最广、影响最深的经典之一。在中国佛教史上，《金刚经》被尊称为佛门的智慧之母，是佛教各大宗派的宗经宝典，诸法之母本，是般若类经典的总纲。《金刚经》在中国佛教和中国社会中具有如此重要的地位，原因是多方面的。
   
    　　一方面，《金刚经》的广泛流传，与不少僧俗人士编写的各类《金刚经》感应  故事  有关，并成为中国民间社会劝善化导的重要形式。他们搜集各种信受奉持《金刚经》而获得功德报应的故事，将这些故事分类辑要，以证明尊奉《金刚经》有延寿、愈疾、登科、辟邪、脱难、如愿等效应，不仅强化了人们的佛教信仰，而且使人们在日常生活中努力止恶从善。譬如说教外人士编集的《太平广记》就是一种很好也很重要的例子。《太平广记》记叙了很多持诵《金刚经》幸免死罪、恢复自由、驱狐祛病等神奇故事。如《太平广记》卷一○二杜之亮条说：隋仁中杜为汉王谅参军，因谅谋反和其他僚属都被捕入狱，杜梦闻一僧曰：“汝但念诵《金刚经》，即此厄科度。”杜照办，后来这些人都被处死，但行刑名单上偏偏漏掉杜的姓名，接着遇赦得免。这类例子很多。疾病和死亡，本来是每个人都无法避免的，希望逢凶化吉、过安乐日子、死后有一个好的去处，是人类的共同愿望，而佛教通过与民俗信仰的结合，满足了人们宁可信其有，不可信其无的心理，这就使得佛教流传甚广，影响深远。
   
    　　另一方面，也是更重要的一方面，是《金刚经》简洁明快的般若智慧，使得它能够在中国社会中得到广泛的认同。《金刚经》的基本意义是说，以金刚般若的无坚不摧、无障不破的智慧对治一切虚妄执着，达到对实相的理解，得到解脱到达彼岸。《金刚经》全称是《金刚般若波罗密经》，金刚为最刚硬之物，百炼不销，能断万物，以此比喻大智慧，能断除人的贪欲恶习和种种颠倒虚妄之见;般若意思是明见一切事物及道理的高深理智;波罗密是到彼岸的意思。
   
    　　怎样才能到彼岸呢?《金刚经》倡导了心无所作、离相无念、扫相破执的修行解脱实践。从知行关系的角度看，它要求每一个修行者把思维素质、思想情怀与修行实践、大乘菩萨行统一起来，以达成境、行、果的圆融。从这里我们可以看出，渐修与顿悟在成道过程中的重要作用，二者相辅相成方可成就佛果。“众生度尽方成菩提，地狱不空誓不成佛”的大乘精神体现了渐修和他度的重要作用，而“直指人心，见性成佛”的精神和自性自度的解脱观强调了顿悟的重要作用。
   
    　　在中国的佛性思想中，虽大多主众生悉有佛性，但并不因此而忽略修行。相反，几乎所有宗派都主张必须借助于修行之缘因才能成佛。当然，对这一修行缘因，各家的解说是五花八门的，但大而言之，又可分顿悟和渐修二门。主顿悟者主要以理不可分为依据，倡悟不可有阶段之分;主渐修者以登峰造极，必起身平地，倡悟不能无阶渐之别，但细察二者思想，似亦并非互不相容。主顿悟实亦不全废渐修，只是认为豁然大悟之一刹那，不可有阶次之分;主渐修者亦不放弃其最终目标--大彻大悟，因而，顿悟与渐修之间实多有相通之处。
   
    　　其实，释迦牟尼的成佛过程就是一个顿悟不废渐修的典型。二千五百年前，这位王太子，可以说是竭尽了他的智慧，经过六年苦行之后，在一棵菩提树下，苦苦思索了七天七夜，终于豁然开朗，捕捉到灵感，拥有了大般若(大彻大悟)。佛陀的成就经过，与金刚经阐述的佛门大法，何其相似乃尔!如果释迦牟尼没有六年的苦修失败，没有七天七夜的苦思心修，就不可能有成正觉的大智慧，也就不可能悟得“凡所有相，皆是虚妄”、“不应取法，不应取非法”的般若真谛。
   
    　　渐修当然不仅要在形式上学理论、教义，诵经文，更重要的是要在实践中修心静性，重在向心觅佛，不在向外求玄，所谓佛向性中作，莫向身外求，唯有见取自性，才能直成佛道。根据佛教自身特点，渐修应包括学与修这一对范畴，修指修行或修持，狭义上指持戒诵咒、打坐行禅、修身养性，广义上指与佛教有关的一切事物都可纳入其中。禅宗在这方面是最为典型的，六祖慧能提倡担水劈柴皆是妙道，修行就在日常生活中，这种思想对后世影响很大，所以，修的意思有很多种。就佛教层面而言，修与学是对立又统一的。学是对知识的吸收和教义理论的学习，其中包括世俗的学问和佛教专业知识两个方面，学要人怎样去从理论上了解人生的真谛，怎样掌握人生和社会的知识，培养教徒的理性信仰，建立正信。学是知识和理论，要靠修来验证，因此学离不开修。修是实践和行动，要靠学来指导，修就是要人去亲自实践解脱的  方法  ，该做什么，不该做什么，培养教徒的感性信仰，不走邪路，因此修离不开学。学和修的关键是每个人自己的体会，如人饮水，冷暖自知。综观历史上的佛门大德、善知识和当今的佛门高僧，他们之所以能够众望所归，就是因为他们既有很高的修行，又有精深的学问。
   
    　　青原惟信禅师谈到自己的禅悟体验时说：“老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处。见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”惟信大师见山三阶段的命题，形象地揭示了禅悟三阶段。他将此三阶段理解为未悟、初悟、彻悟三个阶段的见解，分别是：习禅之前的见解，习禅若干年有所契会时的见解，开悟时的见解。《金刚经》的三段论是：所谓x，即非x，是名x。如经文所云：“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严”，“所言一切法者，即非一切法，是故名一切法”，“如来说一合相，即非一合相，是名一合相”。惟信的见山三阶段说和金刚经的三句话，为我们揭示了人类由原我的素朴到自我的迷执，由自我的迷执到无我的初悟，由无我的初悟到真我的彻悟这样一个禅悟发生机制，充分体现了顿悟与渐修的相互依存、相互补充的紧密联系，没有渐修就没有顿悟，没有顿悟，渐修就达不成佛果。
   
    　　有人认为，学禅的人就好比登山者，山上代表智慧竭尽圆满的觉悟者，而山下则代表焦虑不安者。学禅的人所要做的是不断地往上爬，他们每爬高一阶，视野就愈加辽阔宽广，景色也是越来越亮丽清新，他们的生活素质、心灵境界也就更提升一些，他们对身旁周遭的人和所处的社会也会注入更高的关怀。也许一部分人，在短期内无法攀登到山顶，但是他们向上迈出的每一步，都是具有价值和意义的。登山的比喻非常形象地说明了渐修之于顿悟的重要性，顿悟乃渐修长期积累的必然结果。
   
    　　顿渐的过程，自然须注重心性，逐步认识到所有现实现象都是虚妄不实的，那就能认识到宇宙的真实本质，体证如来实相。正如《金刚经》所说：“菩萨无住相布施，福德亦复如是不可思量。须菩提，菩萨但应如所教住。”“应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”“须菩提，当来之世，若有善男子、善女人，能于此经受持读诵，即为如来以佛智慧，悉知是人，悉见是人，皆得成就无量无边功德”。
   
    　　以顿悟立说的禅宗而言，成佛的惟一法门是见性。对学人而言，持戒修禅的修行实践，重在向心觅佛，不在向外求玄，倡导于一切行住坐卧，常行于一直心的一行三味，以无念为宗，无相为体，无住为本为宗纲，教示学人顿契见性。自识本心，自见本性。坛经所说的迷人渐契，悟者顿修，自识本心，自见本性，即无差别，随意立顿渐之假名就是指只要能悟即心即佛之理，渐修也罢，顿得也罢，都是无关紧要之假名，从这个意义上说，顿渐又都称谓入道之妙谛。
   
    　　在现实生活中，正确处理渐修与顿悟的关系，需要考虑多方面的因素，包括个人因素，社会因素，历史背景，时代特点等。俗语中有很多经典语句，都是渐修与顿悟的世俗化理解和阐释。比如说“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴”，形象生动地说明人们为某一个既定目标孜孜不倦的追求;“踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫”，“蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”。言简意赅地表明了顿悟是在苦苦渐修之后的必然结果。“山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村”是顿悟与渐修之间相辅相成的很好见证。不断地学、修，不断地领悟，每一次小小的领悟之后达到一定的层次，然后渐修、渐悟，最后达到人生的大彻大悟，进入无上正等正觉的涅槃世界。

3. 来读一读金刚经这两句话吧，悟的越透，烦恼越少

第一句话：过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。
  
 把得失看得太重的人，烦恼和痛苦就越越多，如果能理解金刚经中的这句话，你还会太在乎得与失吗？
  
 金刚经上说，过去的已经过去了，现在的也即将过去，未来的我们永远也无法到达，所以我们其实一直都活在过去和未来之前，而过去未来都是我们无法把握的。
  
 当你看到这篇文章时，看到文章中每一个字时，这些字已经成为了过去，我们甚至连一秒钟的时间，都无法将这些文字留住。我们所经历的任何事情皆如此，我们没有一秒钟曾拥有过，也未曾失去过。
  
 
  
 ​经常患得患失的人，正是因为想要得到又害怕失去，因此才会产生诸多烦恼，如果当我们明白了三心不可得的道理，就不会再去患得患失的活着了。
  
 因为无论你多么努力想要得到或想要留住什么，都无法实现，因为一切如梦如幻，梦醒了一切都不在了，既然我们无法留住，就说明我们从来就未曾拥有过，既然从来没有得到过，你为什么还要害怕失去呢？
  
 第二句话：所谓佛法者，即非佛法。
  
 所谓佛法只是一个名相而已，所为一切，皆非一切，是名一切而已。我们要知道，其实我们所见所感的一切事物，都只是一个名相，若是执着名相就会使我们产生烦恼。
  
 
  
 我们自己的身体以及外在的一切事物，都是不能常存的，都是在不断变化的，我们今天看到的一切事物，到了明天就会变成其他事物，我们死后我们的身体，也会分解继续组合成其他事物，所以不要再执着当下你认为拥有的了，因为这些都是你无法保留的。
  
 坐在井底的青蛙，能够看到的天是有限的，而走在路上的人，能够看到的天依然是有限的。如果我们能够学会用心去体会这个世界，把时间放长把空间放大，就会发现自己的渺小，就不会每天盯着那些鸡毛蒜皮的小事，让自己烦恼不断了。
  
 
  
 当我们看到一些人为了争夺一点利益，而大打出手时，却不知有智慧的佛陀，早已经看到久远的将来，早已经舍弃了凡夫认为是宝贝的，其实是毒药的东西。
  
 别再执着眼前的名相了，当你能够看得长远时，心胸也就变得更加宽广了，当你执着眼前利益时，你的心只有一颗微尘的大小，当你放下执着时，不去在乎得失时，破除无明烦恼时，你的心就会像宇宙那么大，可以包容一切。
  
 感恩阅读与分享。

4. 《金刚经》中的三句经典，读得越多，开悟越快！